PERADABAN ISLAM DI ASIA TENGGARA
Oleh: Akhmad Dairoby Al-Banjary
BAB I
PENDAHULUAN
A. Latar
Belakang
Di Asia Tenggara, Islam merupakan kekuatan
sosial yang patut diperhitungkan, karena hampir seluruh negara yang ada di Asia
Tenggara penduduknya, baik mayoritas ataupun minoritas memeluk agama Islam.
Misalnya, Islam menjadi agama resmi Negara federasi Malaysia, Kerajaan Brunei
Darussalam, negara Indonesia penduduknya mayoritas atau sekitar 90%
beragama Islam), Burma (sebagian kecil penduduknya beragama Islam), Republik
Filipina, Kerajaan Muangthai, Kampuchea, dan Republik Singapura (Muzani, 1991:
23). Dari segi jumlah, hampir terdapat 300 juta orang di seluruh Asia Tenggara
yang mengaku sebagai Muslim.
Berdasar kenyataan ini,
Asia Tenggara merupakan satu-satunya wilayah Islam yang terbentang dari Afrika
Barat Daya hingga Asia Selatan, yang mempunyai penduduk Muslim terbesar. Asia
Tenggara dianggap sebagai wilayah yang paling banyak pemeluk agama lslamnya.
Termasuk wilayah ini adalah pulau-pulau yang terletak di sebelah timur lndia
sampai lautan Cina dan mencakup lndonesia, Malaysia dan Filipina.
B. Rumusan Masalah
Dari latar belakang di atas, maka dapat diajukankan
beberapa rumusan masalah sebagai berikut :
1.
Apa pengertian peradaban secara etimologi dan
terminologi?
2.
Bagaimana proses masuknya Islam di Asia Tenggara?
3.
Dari mana Islam masuk ke Asia Tenggara?
4.
Bagaimana tahap-tahap kronologis Islam masuk di Asia
tenggara?
5.
Mengapa Peradaban Islam di Asia Tenggara cepat diterima
dan dengan cara damai tanpa pertumpahan darah?
BAB II
PEMBAHASAN
A. Pengertian
Peradaban
Kata peradaban (Indonesia) sering kali absurd dengan kata
kebudayaan. Dalam bahasa Inggris peradaban digunakan istilah civilization, sedangkan
kebudayaan digunakan istilah culture.
A.A.A. Fyze (dalam Dudung Abdurrahman, 2004) menjelaskan bahwa civilization berasal dari
kata Civies atau civil, yang
mempunyai arti menjadi kewarganegaraan yang maju. Sehingga dalam hal ini
peradaban mempunyai dua makna yaitu: (1) proses menjadi beradab (2) suatu
bentuk masyarakat yang sudah maju yang ditandai dengan gejala kemajuan di
bidang sosial-politik, seni-budaya dan teknologi.[1] Adapun
kebudayaan lebih bersifat sosiologis dan antropologis.[2] A.
Hasjmy mendefinisikan kebudayaan sebagai bentuk manifestasi akal dan rasa
manusia.[3]
Demikian pula dalam bahasa Arab dibedakan antara kata tsaqofah
(kebudayaan), tamaddun (peradaban), dan hadlorah (kemajuan).
Abdullah ’Ulwan memberi pengertian hadlarah sebagai berikut:
الحضارة هي إنتاج
الإنسان المدني الاجتماعي بخصائصه الفكرية والروحية والوجدانية والسلوكية تحقيقا
لأهداف أمته، وما ارتضته هذه الأمة لنفسها من قيم ومثل ومبادئ. [4]
Definisi
ini mengandung dua pengertian yaitu: (1) bahwa al-hadlarah merupakan
jalan hidup yang dengannya umat manusia merasa nyaman dalam segala aspek
kehidupan baik jiwa, sosial-politik, ekonomi dan materi dengan berdasar pada
nilai-nilai yang kongkrit. (2) bahwa peradaban
mempunyai aspek-aspek yang jelas yaitu; fenomena kemajuan secara material dan
fenomena keagungan nilai-nilai.
B. Teori Masuknya Islam
ke Asia Tenggara dan Indonesia
1. Teori
kedatangan Islam ke Asia Tenggara dari Arab.
Dikemukakan oleh John Crawford.[5] Menurutnya Islam datang dari Arab melalui
pedagang. Buktinya catatan China
mengatakan orang Arab dan Persia telah mempunyai pusat perniagaan di Canton
sejak tahun 300 M. Pedagang Arab yang ke China singgah di pelabuhan Asia
Tenggara tepatnya di Selat Malaka karena posisinya yang strategis, dalam jalur
perdagangan.
Adapun beberapa bukti dari teori ini
yaitu :
·
Kampung Arab di
Sumatera Utara yaitu di Ta Shih.
·
Persamaan penulisan dan kesusasteraan Asia Tenggara dan
Arab.
·
Budaya dan musik pengaruh dari Arab seperti dabus dan
tarian Zapin.
·
Karya-karya yang menceritakan
pengislaman raja tempatan oleh syeikh dari Tanah Arab contohnya hikayat
Raja-raja samudra Pasai mengatakan Raja Malik diislamkan oleh ahli sufi dari
Arab yaitu Syeikh Ismail.[6]
2. Teori
kedatangan Islam ke Asia Tenggara dari Cina.
Dikemukakan oleh E.G Eredia dan S.Q. Fatimi. Menurut
Eredia, Canton pernah menjadi pusat Perdagangan bagi para pedagang Arab hingga
pedagang Cina memeluk Islam. Pedagang China Islam ini kemudiannya berdagang di
Asia tenggara disamping menyebarkan Islam. Sedangkan menurut Fatimi, pedagang
Cina Canton pernah berpindah beramai-ramai ke Asia Tenggara.[7]
Adapun Bukti kedatangan Islam dari
China ini yaitu :
·
Pada Batu Bersurat Terengganu, batu nisan yang mempunyai
ayat al-Quran di Pekan, Pahang.
·
Wujud persamaan antara seni Bangunan Cina dengan seni
Bangunan masjid di Kelantan, Melaka dan Jawa
yaitu seperti bumbung pagoda, ciri khas atap genteng dari China.
3. Teori
kedatangan Islam ke Asia Tenggara dari India/Gujarat.
Dikemukakan oleh S. Hurgronje, Menurutnya Islam datang
dari Gujarat/India dan pantai Koromandel (Malabar) di semenanjung India.
Hubungan dagang Asia Tenggara dengan India telah terwujud sejak lama, hal ini
memberikan peluang bagi pedagang Islam India untuk menyebarkan Islam.[8]
Adapun beberapa bukti dari teori ini yaitu
:
·
Terdapat batu marmar pada batu nisan mempunyai cirri
buatan India, contohnya di batu nisan
Raja Malik Pasai.
·
Unsur budaya India amat banyak kita jumpai di
negara-negara Asia Tenggara.
C. Tahap-tahap Perkembangan Islam di Asia
Tenggara
1.
Kehadiran para pedagang Muslim (7 - 12 M)
Fase ini diyakini sebagai fase permulaan dari proses
sosialisasi Islam di kawasan Asia Tenggara, yang dimulai dengan kontak sosial
budaya antara pendatang Muslim dengan penduduk setempat.
Pada fase pertama ini, tidak ditemukan
data mengenai masuknya penduduk asli ke dalam Islam. Bukti yang cukup jelas
mengenai hal ini baru diperoleh jauh kemudian, yakni pada permulaan abad ke-13
M/7 H. Sangat mungkin dalam kurun abad ke 1 sampai 4 H terdapat hubungan
perkawinan antara pedagang Muslim dengan penduduk setempat, hingga menjadikan
mereka beralih menjadi Muslim. Tetapi ini baru pada tahap dugaan.
2.
Terbentuknya Kerajaan Islam (13-16M)
Pada fase kedua ini, Islam semakin tersosialisasi dalam
masyarakat Nusantara dengan mulai terbentuknya pusat kekuasaan Islam. Pada
akhir abad ke-13 kerajaan Samudera Pasai
sebagai kerajaan Islam pertama di Indonesia merebut jalur perdagangan di
Selat Malaka yang sebelumnya dikuasai oleh kerajaan Sriwijaya. Hal ini terus
berlanjut hingga pada permulaan abad ke-14 berdiri kerajaan Malaka di
Semenanjung Malaysia.
Sultan Mansyur Syah (w. 1477 M)
adalah sultan keenam Kerajaan Malaka yang membuat Islam sangat berkembang di
Pesisir timur Sumatera dan Semenanjung Malaka. Di bagian lain, di Jawa saat itu
sudah memperlihatkan bukti kuatnya peranan kelompok Masyarakat Muslim, terutama
di pesisir utara.
3.
Pelembagaan Islam (17-19M)
Pada fase ini sosialisasi Islam semakin tak terbendung
lagi masuk ke pusat-pusat kekuasaan, merembes terus sampai hampir ke seluruh
wilayah. Hal ini tidak bisa dilepaskan dari peranan para penyebar dan pengajar
Islam. Mereka menduduki berbagai jabatan dalam struktur birokrasi kerajaan, dan
banyak diantara mereka menikah dengan penduduk pribumi. Dengan kata lain, Islam
dikukuhkan di pusat-pusat kekuasaan di Nusantara melalui jalur perdagangan,
perkawinan dengan elit birokrasi dan ekonomi, di samping dengan sosialisasi
langsung pada masyarakat bawah. Pengaruh islamisasi yang pada awalnya hanya
berpusat di satu tempat telah jauh meluas ke
wilayah-wilayah lain di Asia Tenggara.[9]
Islam
Begitu cepat berkembang dan dapat diterima dengan baik di masyarakat karena
dalam penyebaran dan perkembangannya dengan jalan damai. tidak pernah ada
ekspedisi militer ataupun kekerasan untuk islamisasi ini.
D. Proses
Masuknya Islam di Asia Tenggara
Mengenai
kedatangan Islam di negara-negara yang ada di Asia Tenggara hampir semuanya
didahului oleh interaksi antara masyarakat di wilayah kepulauan dengan para
pedagang Arab, India, Bengal, Cina, Gujarat, Iran, Yaman dan Arabia Selatan.[10]
Pada abad ke-5 sebelum Masehi Kepulauan Melayu telah menjadi tempat
persinggahan para pedagang yang berlayar ke Cina dan mereka telah menjalin
hubungan dengan masyarakat sekitar Pesisir. Kondisi semacam inilah yang
dimanfaatkan para pedagang Muslim yang singgah untuk menyebarkan Islam pada
warga sekitar pesisir.
Menurut
Uka Tjandra Sasmita, prorses masukya Islam ke Asia Tenggara yang berkembang ada
enam saluran,[11]
yaitu:
1.
Saluran
Perdagangan
Pada taraf
permulaan, proses masuknya Islam adalah melalui perdagangan. Kesibukan
lalu-lintas perdagangan pada abad ke-7 hingga ke-16 membuat pedagang-pedagang
Muslim (Arab, Persia dan India) turut ambil bagian dalam perdagangan dari
negeri-negeri bagian Barat, Tenggara dan Timur Benua Asia.
2.
Saluran
Perkawinan
Dari sudut
ekonomi, para pedagang Muslim memiliki status sosial yang lebih baik daripada
kebanyakan pribumi, sehingga penduduk pribumi terutama puteri-puteri bangsawan,
tertarik untuk menjadi isteri saudagar-saudagar itu. Sebelum dikawin mereka diislamkan
terlebih dahulu. Setelah mereka mempunyai keturunan, lingkungan mereka makin
luas, akhirnya timbul kampung-kampung, daerah-daerah dan kerajaan Muslim.
3.
Saluran
Tasawuf
Pengajar-pengajar
tasawuf atau para sufi mengajarkan teosofi yang bercampur dengana ajaran yang
sudah dikenal luas oleh masyarakat Indonesia. Mereka mahir dalam soal magis dan mempunyai
kekuatan-kekuatan menyembuhkan. Di antara mereka juga ada yang mengawini
puteri-puteri bangsawan setempat. Dengan tasawuf, “bentuk” Islam yang diajarkan
kepada penduduk pribumi mempunyai persamaan dengan alam pikiran mereka yang
sebelumnya menganut agama Hindu, sehingga agama baru itu mudah dimengerti dan
diterima. Di antara ahli-ahli tasawuf yang memberikan ajaran yang mengandung
persamaan dengan alam pikiran Indonesia pra-Islam itu adalah Hamzah Fansuri di
Aceh,[12]
Syekh Lemah Abang, dan Sunan Panggung di Jawa. Ajaran mistik
seperti ini masih dikembangkan di abad ke-19 M bahkan di abad ke-20 M ini.
4.
Saluran
Pendidikan
Islamisasi
juga dilakukan melalui pendidikan, baik pesantren maupun pondok yang
diselenggarakan oleh guru-guru agama, kiai-kiai dan ulama. Di pesantren atau
pondok itu, calon ulama, guru agama dan kiai mendapat pendidikan agama.
5.
Saluran
Kesenian
Saluran
Islamisasi melaui kesenian yang paling terkenal adalah pertunjukan wayang.[13]
Dikatakan, Sunan Kalijaga adalah tokoh yang paling mahir dalam mementaskan
wayang. Dia tidak pernah meminta upah pertunjukan, tetapi ia meminta para
penonton untuk mengikutinya mengucapkan kalimat syahadat.
6.
Saluran
politik
Di Maluku dan
Sulawesi selatan, kebanyakan rakyat masuk Islam setelah rajanya memeluk Islam
terlebih dahulu. Pengaruh politik raja sangat membantu tersebarnya Islam di
daerah ini. Di samping itu, baik di Sumatera dan Jawa maupun di Indonesia
Bagian Timur, demi kepentingan politik, kerajaan-kerajaan Islam memerangi
kerajaan-kerajaan non Islam. Kemenangan kerajaan Islam secara politis banyak
menarik penduduk kerajaan bukan Islam itu masuk Islam.
Untuk
lebih memperjelas bagaimana proses masuknya agama Islam di Asia Tenggara ini,
ada 3 teori diharapkan dapat membantu memperjelas tentang penerimaan Islam yang
sebenarnya:
a.
Menekankan
peran kaum pedagang yang telah melembagakan diri mereka di beberapa wilayah
pesisir lndonesia, dan wilayah Asia Tenggara yang lain yang kemudian melakukan
asimilasi dengan jalan menikah dengan beberapa keluarga penguasa lokal yang
telah menyumbangkan peran diplomatik, dan pengalaman lnternasional terhadap
perusahaan perdagangan para penguasa pesisir.
b.
Menekankan
peran kaum misionari dari Gujarat, Bengal dan Arabia. Kedatangan para sufi
bukan hanya sebagai guru tetapi sekaligus juga sebagai pedagang dan politisi
yang memasuki lingkungan istana para penguasa, perkampungan kaum pedagang, dan
memasuki perkampungan di wilayah pedalaman. Mereka mampu mengkomunikasikan visi
agama mereka dalam bentuknya, yang sesuai dengan keyakinan yang telah
berkembang di wilayah Asia Tenggara. Dengan demikian dimungkinkan bahwa
masuknya Islam ke Asia Tenggara agaknya tidak lepas dengan kultur daerah setempat.
c.
Lebih
menekankan makna lslam bagi masyarakat umum dari pada bagi kalangan elite
pemerintah. Islam telah menyumbang sebuah landasan ldeologis bagi kebajikan
lndividual, bagi solidaritas kaum tani dan komunitas pedagang, dan bagi
lntegrasi kelompok parochial yang lebih kecil menjadi masyarakat yang
lebih besar.[14]
Agaknya
ketiga teori tersebut bisa jadi semuanya berlaku, sekalipun dalam kondisi yang
berbeda antara satu daerah dengan yang lainnya. Tidak terdapat proses tunggal
atau sumber tunggal bagi penyebaran lslam di Asia Tenggara, namun para pedagang
dan kaum sufi pengembara, pengaruh para murid, dan penyebaran berbagai sekolah
agaknya merupakan faktor penyebaran lslam yang sangat penting.
E. Sekilas Peradaban Islam
di Asia Tenggara
Di Semenanjung
Malaya, federasi Malaya yang terdiri dari sembilan negara berdaulat Malaya,
Penang, dan Malaka berdiri sebagai negara merdeka dengan status anggota
persemakmuran pada tahun 1957. Sistem politik yang dijalankan adalah demokrasi
liberal sebagaimana Inggris. Keadaan seperti ini berlangsung sampai tahun 1960.
Pada tanggal 16 September 1963 terbentuk federasi Malaysia yang terdiri dari
negeri Sabah, Malaka, Brunei, Serawak, dan Singapura.
Sebagai
partai politik di Malaysia masih diorganisasi secara komunal.
Kepentingan kaum muslimin yang oposisi diwakili oleh sejumlah partai politik
yaitu United Malay National Organization ( UMNO ) dan Pan Malaysian Islamic
Party ( PMIP ) atau juga sering disebut Partai Islam (PAS ),[15]
sedangkan oposisi yang non muslim bersatu dalam Democratic Action Party (DAP)
yang mengklaim dirinya sebagai partai multi agama dan multirasial yang pada
kenyataannya mendukung etnis Cina.
Pada
tahun 1980-an peran Islam dalam politik lebih kelihatan baik di tingkat lokal
maupun nasional, Misalnya PAS, dalam kampanyenya menyatakan pembentukan negara
Islam.[16]
Dalam hal ini PAS mendapat dukungan dari wilayah-wilayah yang didominasi
muslim seperti Kelantan, Trengganu, Kedah, dan Perlis. Demikian halnya yang
dilakukan UMNO yang merupakan unsur terbesar dan pemimpin dari Front Nasional,
memasukkan nilai-nilai Islam ke dalam kebijakan pemerintah dan menjunjung
tinggi konstitusi Malaysia. Kebijakan Front Nasional mengenai Islam muncul
diantaranya karena keinginan untuk menyesuaikan dengan tumbuhnya harapan
masyarakat muslim.
Sejak
saat itu dimana-mana terdapat tanda-tanda konformitas yang cukup besar terhadap
tata cara hidup Islam Malaysia. Kajian-kajian keislaman di kalangan kaum
muslimin meningkat. Lembaga-lembaga yang merefleksikan visi Islam dibangun,
seperti lembaga pendidikan, kesehatan, perbankan, perdagangan, maupun industri.
Badan- badan dan perkumpulan Islam baru yang memiliki komitmen untuk mewujudkan
cita-cita Islam menjamur, misalnya Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM)
ataupuin Darul Arqam.[17]
Walaupun perkembangan Islam maju pesat di Malaysia, namun hal ini tidak
menghalangi hubungan baik antara kaum muslim dan non muslim.
Adapun
tentang pendidikan Islam di Malaysia semakin membaik, karena sejak 1956 mulai
dikenalkan dalam sistem sekolah nasional dengan alokasi waktu dua jam per
minggu. Peraturan ini diterapkan mulai dari Sekolah Dasar selama enam tahun dan
sekolah lanjutan selama lima tahun. Sedangkan untuk melanjutkan ke fakultas
studi-studi Islam di perguruan tinggi, para murid menjalani pra-universitas,
yang didalamnya dipelajari bahasa Arab, Syari’ah, ilmu ushuluddin dan sejarah
Islam selama dua tahun.
Di
Brunei, sistem politik tradisional diberlakukan kembali dengan mengambil
bentuk modern, dimana keluarga Raja sebagai pemegang kepemimpinan kerajaan yang
bernama Brunei Darussalam. Situasi politik di negara ini kelihatan sangat
tenang. Hal ini dikarenakan selain ukuran wilayahnya yang tidak begitu luas
juga penduduknya yang belum begitu banyak dengan kaum muslimin sebagai
mayoritas. Oleh karenanya untuk mengatur dan mengendalikan pemerintahan tidak
begitu mengalami kesulitan.
Mayoritas
penduduk Brunei adalah Melayu, sebagian yang lain adalah penduduk pendatang,
seperti Cina. Agama resmi negara adalah Islam, sehingga ia mendapat
perlindungan dari negara. Dengan mengambil sistem politik tradisional dan tidak
adanya demokrasi politik memungkinkan pemerintahan memberlakukan kebijakan di
bidang agama dan lain-lain. Dalam hal pengaruh dari luar, Brunei sangat
selektif dan berhati-hati, sehingga mendukung tradisi masyarakat feodal yang
diterapkan. Pendidikan agama di Brunei memegang peranan yang sangat penting
dalam menyadarkan identitas kaum muslim Melayu Brunei.
Di
Philipina, Islam mempunyai sejarah yang panjang. Pada umumnya kaum
muslimin terdapat di wilayah Selatan atau disebut Moro dan sebagian ada di
Manila dan daerah-daerah pantai Utara. Mayoritas orang-orang Moro adalah
nelayan dan petani, namun ada juga yang bekerja sebagai pegawai pemerintah. Walaupun
Philipina sudah merdeka, namun kaum muslim hidup terpisah dari masyarakat
Philipina lainnya. Setelah Philipina diduduki Amerika Serikat pada awal abad
ke-20, secara administratif dan sistematis wilayah muslim di Selatan
mulai di satukan ke dalam masyarakat politik yang lebih luas. Provinsi
Moro didirikan pada 1903 sampai 1913 sebagai unit politik dan militer. Setelah
itu tahun 1914 sampai 1920 didirikan wilayah bagian Mindanao dan Sulu. Tidak
lama kemudian urusan kaum muslimin ditangani oleh pemerintah Philipina.
Sebenarnya
pemerintah Philipina ingin mengatasi persoalan serius yang dihadapi kaum
muslimin, yaitu kesulitan ekonomi. Akan tetapi sistem politik Philipina tidak
dapat memecahkan persoalan, yang terjadi muncul pemberontakan yang dilakukan kaum
Komunis. Jurang pemisah antara yang kaya dan miskin semakin lebar, para
politisi memiliki pasukan pribadi, sehingga kondisi pada saat itu sangatlah
kacau. Keadaan seperti ini mempengaruhi kaum muslimin untuk mengadakan
pemberontakan. Usaha pemerintah untuk menghentikan pemberontakan dari MNLF
adalah diadakannya perjanjian-perjanjian, tetapi semuanya gagal. Hal ini
disebabkan karena pengkhianatan yang dilakukan Marcos dan pemerintah kolonial
Philipina.[18]
Pendidikan
Islam di Philipina, menurut Adib Majul dilakukan di Madrasah. Madrasah di
Mindanao tidak mengajarkan bahasa Inggris, bahasa nasional Philipina,
kelembagaan Philipina atau keahlian teknis yang dapat menyumbang pembangunan
ekonomi komunitasnya. Oleh karenanya madrasah-madrasah tersebut dianggap sebagai
sekolah-sekolah informal oleh pemerintah. Dengan demikian lulusan
madrasah tidak dapat dengan mudah pindah atau melanjutkan ke akademi atau
perguruan tinggi yang diakui pemerintah.[19]
Seiring dengan berjalannya waktu, pemerintah Philipina mengijinkan penggunaan
bahasa Arab sebagai media pengajaran. Pada bulan april 1973, di wilayah kaum
muslimin, Undang-undang Filipina mengijinkan pengajaran pelajaran agama kepada
para murid di sekolah umum yang menyediakan waktu dan tidak berbenturan dengan
mata pelajaran resmi dan kehadirannya bersifat pilihan[20]
dan guru-gurunya harus disediakan orang tua atau organisasi Islam.
Ada
dua pusat studi Islam yang merupakan lembaga, yaitu Institut Of Islamic Studies
di University of Philipines (1973) dan King Faisal Centre of Arabic and Islamic
Studies(1973).[21]
Menurut Majul kedua lembaga tersebut walaupun tidak dikendalikan dan diawasi
umat Islam, paling tidak telah memperbaiki kondisi agama Islam, pendidikan
Ulama, latihan da’wah, dan mengangkat kualitas hidup umat Islam di Philipina.
Kuliah diberikan dengan pendekatan instruksional yang tidak mengikat, hal ini
disebabkan Philipina sebagai negara sekuler yang melarang penggunaan dana
publik untuk tujuan khusus keagamaan.
Di
Thailand, Islam adalah merupakan agama kedua, setelah Budha. Kaum
muslimin adalah kelompok minoritas dalam kerajaan. Mereka sebagian besar
tersebar di empat provinsi bagian selatan, yaitu Satun, Narathiwat, Pattani,
dan Yala. Masyarakat muslim di Thailand terdiri dari beberapa etnis dan yang
terbesar adalah etnis Melayu. Mata pencaharian mereka bermacam-macam, namun
sebagian besar adalah bertani. Di daerah selatan rata-rata sebagai nelayan,
sedang yang berada di Bangkok dan pusat kota lainnya bekerja sebagai
pedagang, buruh, tukang ataupun pegawai negeri. Selain ada juga yang
bekerja di bidang industri, perbankan, kesehatan ataupun sebagai pasukan
kepolisian.
Pada
periode selanjutnya, yaitu setelah PD II pemerintah Thai mencabut beberapa
kebijakan ekstrem khususnya maklumat Ratthanayom[22] dari rezim lama dan menunjukkan sikap positif
terhadap kaum muslimin, seperti memberikan kebebasan umat Islam dalam
menjalankan agamanya. Cara ini berhasil membuat kaum muslimin mau terbuka dan
mau menggandeng saudaranya sesama muslim untuk berperan dalam pembangunan nasional
Thailand. Partisipasi muslim Melayu dalam sistem politik dan sebagai warga
negara Thailand mulai tumbuh sejak bangkitnya demokrasi pada tahun 1979.[23]
Kaum
muslimin di Thailasnd terpecah menjadi empat kelompok, yaitu Chularatmontri
(kepala kantor masyarakat muslim di Thailand).[24]
Kelompok modernis yang menerbitkan jurnal Al-Jihad, kelompok ortodok yang
menerbitkan Al-Rabitah, dan kelompok muslim-Melayu di selatan yang menentang
kelompok Chularatmontri, namun menolak dikatakan sebagai rival Al-Jihad dan Al-Rabithah.
Semuanya komit terhadap Islam, adapun perpecahan tersebut lebih dikarenakan
kepentingan masing-masing.
Dalam
masalah pendidikan Islam formal di Thailand sebagaimana di Filiphina, tidak
banyak memberikan harapan, walaupun telah bertahun-tahun umat Islam di empat
provinsi (yang merupakan wilayah umat Islam) telah berjuang untuk
mengkomunikasikan aspirasi-aspirasi keagamaan mereka kepada pemerintah
Thailand. Pondok pesantren yang dulu berfungsi sebagai tulang punggung
identitas dan pertahanan Islam dalam melawan pemerintah pusat, sewaktu terjadi
pembebasan rakyat Pattani, sudah hilang digantikan dengan sistem sekolah agama
yang modern (madrasah). Perubahan ini sebagai akibat dari adanya peraturan
pemerintah tahun 1970 yang berisi bahwa semua pondok di keempat provinsi
(wilayah bagian selatan) harus mengubah sistem pendidikan menjadi sekolah agama
modern, para murid harus belajar beberapa mata kuliah yang diwajibkan oleh
pemerintah seperti bahasa Thailand, matematika, ilmu alam, sejarah, geografi,
bahasa Inggris, dan kerajinan kayu.[25]
Singapura
adalah sebuah negara kecil yang memiliki penduduk multirasial, multilingual dan
multi agama. Keturunan Cina memegang predikat paling tinggi disusul Melayu,
India, Pakistan, dan Arab. Umat Islam merupakan kelompok minoritas dan
heterogen. Mayoritas dari kaum muslimin adalah Melayu dengan latar belakang
yang berbeda-beda; orang pesisir Malaysia, Jawa, Bugis, Bawean, dan lain-lain.
Jumlah Cina yang muslim hanya sedikit.
Sebagai
negara yang penduduk muslimnya sedikit, pendidikan Islam di Singapura sangat
memprihatinkan. Di bawah sistem pendidikan yang maju, kaum muslim Melayu tetap
saja tertinggal. Tercatat pada tahun 1980 hanya terdapat 679 orang Melayu yang
berpredikat sarjana. Sejak tahun 1958 pendidikan agama Islam telah diajarkan di
sekolah-sekolah Melayu sekitar 35-45 menit seminggu, untuk mencari tambahan
pengajaran agama bisa belajar di Masjid yang memang menyediakan waktu dan
tempat. Waktu itu hanya ada empat sekolah lanjutan dan lima sekolah dasar yang
mempunyai jam pelajaran penuh, masing-masing dengan sistem dan kurikulumnya
sendiri.
Gambaran
sekolah formal agama Islam di Singapura saat ini masih kekurangan fasilitas
sebagai lembaga pendidikan modern. Para murid belajar dalam gedung-gedung yang
sudah tua dan kebanyakan gurunya tidak menerima latihan apapun dalam bidang
seni dan tehnik, sekalipun ada di antaranya yang memiliki gelar dari
universitas-universitas Islam. Para murid sama sekali tidak mengambil kegiatan
ekstra kurikuler.[26]
BAB III
PENUTUP
A. Simpulan
Dalam konteks peradaban umat manusia, - secara
periodik - Islam telah hadir lengkap dengan nilai-nilai universalnya dalam
upaya memberikan pencerahan terhadap umat manusia pada kurun waktu yang
panjang, yakni mulai dari zaman Rasulullah Saw sampai sekarang dan pada ruang
yang amat luas yakni mulai dari Mekah sampai hampir seluruh belahan dunia. Dalam
perjalanan sejarahnya peradaban Islam sering kali mengalami pasang surut, baik
dalam bidang keilmuan, pendidikan, sosial, budaya, agama, ekonomi khususnya
politik-kekuasaan.
Ada
beberapa teori tentang masuknya Islam ke kawasan Asia Tenggara, seperti Teori kedatangan Islam ke Asia Tenggara dari
Arab, Cina dan India.
Tahap-tahap
Perkembangan Islam di Asia Tenggara: (1) Kehadiran para pedagang Muslim (7 - 12 M), (2) Terbentuknya
Kerajaan Islam (13-16M), (3) Pelembagaan Islam (17-19M).
Adapun saluran Islam masuk ke Asia Tenggara dapat melaui: (1) Saluran
Perdagangan, (2) Saluran Perkawinan, (3) Saluran Tasawuf, (4) Saluran
Pendidikan, (5) Saluran Kesenian, (6) Saluran politik. Sehingga
dengan demikian, Islam begitu cepat berkembang dan dapat diterima dengan baik
di Asia Tenggara karena penyebaran dan perkembangannya dengan jalan damai.
tidak pernah ada ekspedisi militer ataupun kekerasan untuk islamisasi ini.
B.
Saran
Hendaknya
menjadi bahan renungan bagi kita sebagai penerus dakwah Islam bahwa Islam masuk
di Asia Tenggara dengan cara damai ternyata dengan cara itu Islam begitu kokoh
mengakar di kalangan masyarakatnya. Tidak seperti di Spanyol dan wilayah Eropa
lainnya dimana Islam sempat masuk.
DAFTAR
PUSTAKA
A. Hasymy, (1989). Sejarah Masuk
dan Berkembangnya Islam di Indonesia, Penerbit: PT. Al-Ma’arif, Bandung,
Cet. II.
A. Majul, Caesar, (1989). Dinamika
Islam Filipina, Penerbit: LP3ES, Jakarta.
Abdullah, (1992). Sejarah Umat
Islam Indonesia, Penerbit: Majelis Ulama Indonesia, Jakarta.
Abdurrahman, Dudung, (2004). Sejarah Peradaban Islam, Terbitan: LESFI.
Yogyakarta.
Anshari, Endang Saifuddin, (1979). The
Jakarta Chartier 1945, Terbitan: Kuala Lumpur Muslim Youth Movement of
Malaysia.
Azra, Azyumardi, (1989). Perspektif Islam di Asia Tenggara, Penerbit: Yayasan
Obor Indonesia, Jakarta. Cet. I.
B.J. Boland, (1985). Pergumulan
Islam di Indonesia, Penerbit: Grafiti Pers, Jakarta.
C.S.T Kansil & Julianto, (1991).
Sejarah Perjuangan Pergerakan Kebangsaan Indonesia, Penerbit: PT Gelora
Aksara Pratama, Jakarta.
D.G.E. Hall, (1981). A History
of Southeast Asia, edisi keempat,
Penerbit: Macmillan, London.
Darajat, Zakiah, (1978). Keadaan
Ilmu-Ilmu Pada Perguruan Tinggi Indonesia sekarang dan pada Masa yang akan
Datang, Makalah pada Seminar Islam di pusat Pengajian Tinggi ASEAN,
Universiti Kebangsan Malaysia.
Ibrahim,
Shukri, (t.t) Sejarah Kerajaan Melayu Pattani, Terbitan: Pasir Puteh,
Kelantan Mimeograph. Malaysia.
M. Lapidus, Ira, (1999). Sejarah
Sosial Umat Islam, bagian 1 & 2, terj.: A. Mas’adi Penerbit: PT Raja
Grafindo Persada, Jakarta.
Madale,
Nagasura, (1989). Tradisi dan Kebangkitan Islam di Asia Tenggara,
Penerbit: LP3ES, Jakarta.
Maidin,
Abu Bakar, (1981). “Problem Confronting Missionary Activities in Muslim
Sociates and Strategy for the Future” ( makalah yang dibacakan pada the
International Conference of the 15 th century hijra, Kualalumpur, 24 November 4
Desember 1981)
Marican, Y. Mansoor, (1977). Malay
Nasionalism and the Islamic Party of Malaysia, Penerbit: Islamic Studies,
Spring, Kualalumpur.
Muzani, Syaiful, (1993). Pembangunan
dan Kebangkitan Islam di Asia Tenggara, Penerbit: LP3ES, Jakarta.
Pitsun, Surin, (1989). Islam di
Muangthai, Penerbit: LP3ES, Jakarta.
Singh,
Ranjit, (1985). The Problem of Political Survival, Oxford Uneversity
Press, Kuala Lumpur.
Yatim, Badri, (1995). Sejarah
Peradaban Islam, Penerbit: PT. Raja Grafindo Persada, Jakarta. Cetakan I.
Yusuf bin Che Kob, (1980). Sistem
Pendidikan Agama di Selatan Thailand, Kertas Kerja Akademis di Departemen
Shariah, Universitas Malaysia. Kualalumpur.
----------,
(1986). Manifesto PAS Negeri Kelantan, Terbitan: Perhubungan PAS Negeri
Kelantan. Malaysia
[1]
Dudung Abdurrahman,
Sejarah
Peradaban Islam, (Yogyakarta: LESFI, 2004), hlm. 12
[2]
Ibid.
[6]
Anas Machmud, “Turun naiknya kerajaan Aceh Darussalam di Pesisir
Timur Pulau Sumatera”, dalam A. Hasymy, (ed) , Sejarah Masuk dan Berkembangnya
Islam di Indonesia, (Bandung: PT. Al-Ma’arif, 1989), hlm. 290
[7]
A. Hasymy, (ed) , Sejarah Masuk dan Berkembangnya Islam
di Indonesia, (Bandung: PT. Al-Ma’arif, 1989), hlm. 293
[8] Ibid. hlmn.
297.
[10]
H. Djajadiningrat, Critische Beschouwing van de Sadjarah
Banten Bijdrage ter Kenschetsing van de Javaansche Geschiedschiedschrijving,
(Haarlem: Joh. Enschede en Zonen, 1913), hlm. 179.
[11]
Badri Yatim, Op cit. hlm. 210
[12]
Anas Machmud, op cit. hlm. 295
[13]
Abdullah, Sejarah Umat Islam Indonesia, (Jakarta:
Majelis Ulama Indonesia, 1992), hlm. 55
[14]
Ira. M. Lapidus, Sejarah Sosial Umat Islam, bagian 1
& 2, terj. A. Mas’adi (Jakarta ; PT Raja Grafindo Persada, 1999), hal. 723
[15]
PMIP atau PAS sesungguhnya merupakan bagian dari UMNO,
Partai ini dibentuk oleh anggota-anggota Persatuan Ulama-ulama se-Malaya, yaitu
sebuah badan dalam UMNO yang merasa cemas akan tujuan-tujuan UMNO dan
menginginkan untuk memperjuangkan Islam dengan partai tersendiri. Lihat Y.
Mansoor Marican,”Malay Nasionalism and the Islamic Party of Malaysia”, dalam
Islamic Studies, (Spring,1977) hlm 25
[16]
Meskipun partai ini telah memilah jalur konstitusional untuk
mencapai tujuannya, partai harus memenuhi syarat-syarat tertentu. Lihat
Manifesto PAS Negeri Kelantan 1986, (Kelantan: Perhubungan PAS Negeri Kelantan 1986)
hlm. 5
[17]Darul
Arqam merupakan gerakan non politik yang mempunyai tujuan mewujudkan gaya hidup
sebagaimana yang dijalankan masyarakat muslim pada masa Rasulullah.
[18]Caesar A.Majul, Dinamika Islam Filipina, (Jakarta:
LP3ES, 1989), hlm. 157
[19]
C.A. Majul,”The Problem of Islamic Da’wah in The
Philippines”(Makalah yang dibacakan pada the Internasional Conference of The 15th
Century Hijra, Kuala Lumpur, 24 November -4 Desember 1981), Hlm. 16.
[20]
Tentang kedua pusat studi Islam tersebut lebih jelasnya lihat
tulisan Nagasura Madale,”Kebangkitan Kembali Islam dan Nasionalisme di Filiphina,”
dalam tradisi dan Kebangkitan Islam di Asia Tenggara, (Jakarta: LP3ES, 1989),
hlm. 354-356)
[21]
Ibid.
[22]
Shukri Ibrahim, Sejarah Kerajaan Melayu Pattani,
(pasir Puteh, Kelantan t.t mimeograph), hlm 70
[23] Sejumlah orang muslim Melayu ikut
serta dalam pencalonan wakil-wakil rakyat dari partai-partai politik di
Tahiland, yaitu pada tahun 1079, 1983, dan pemilihan umum Thailand di tahun
1986 .Pada pemilihan Juli 1986 sejumlah nama Muslim terpilih sebagai anggota
dewan Perwakilan Rakyat Thailand, mereka adalah Areepen Uttarasingh( Democrat)
Sudin Phyuthanont (United Democratic), Seni Madadakul (Community Action), Den
Tohmeena(Demokrat) Wan Munamaduor Mata (Democrat), Adul Phunimarong (United
Democratic), dan Chirayus Naowakate (progrees).
[24]
Adalah nama sebuah lembaga yang diberikan kepada seorang
Pemimpin keagamaan Islam (Syaikhul Islam ) oleh pemerintah Thailand. Ia
bertanggung jawab kepada Raja Thailand dan merupakan pemimpin birokrasi
keagamaan Islam diseluruh Thailand yang berhubungan dengan semua masjid yang
terdaftar di Thailand pada semua tingkat.
[25]Yusuf bin che Kob, Sistem Pendidikan Agama di Selatan
Thailand, (tugas Akademis di Departemen Shariah, Universitas Malaysia, 1980)
hlm. 65
[26]Abu
Bakar Maidin, “Problem Confronting Missionary Activities in Muslim Sociates and
Strategy for the Future” ( makalah yang dibacakan pada the International
Conference of the 15 th century hijra, Kualalumpur, 24 November 4 Desember
1981) hlm. 17.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar